人类同伴，例如团结、尊重、合作、责任等，促进自身发展以及

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与之共存的社区的发展。 在此背景下，LDB 在其目标（第 32 条）中确立了对自然和社会环境以及社会所依据的价值观的理解（第二节）；除了加强社会生活所依赖的人类团结和相互宽容的纽带（第四项）。两者都符合多项国际人权条约，这些条约将允许巴西从小就传播和解价值观并承认文化表现形式的多样性，并建设一个公民、种族和文化一体化的国家，尊重每个组的特殊性。 因此，在承认社会多样性和原住民权利方面，LDB建议教学必须确保“原住民社区使用自己的母语和自己的学习过程”，以此作为对那些拥有自己的权利的人表示声援的标志。被置于国民融入进程的边缘，反映了《宪法》第 232 条的规定。 此外，它促进了对他们文化身份的承认，因为教育不仅是发展能力和自主权的有力工具，而且是加强纽带、对权利有效性的假设以及以寻求社会和谐与和平解决为中心的存在的有力工具。

的冲突。 正如促进跨文化关系的典型过程一样，不能建立一个单一的起点 电话号码数据 来推动文化表现形式的传播，即教育过程必须为非土著群体提供接触不同文化的对话方法。国家共同遗产。同样，同样的进程，当针对土著、前逃亡奴或河边社区等时，也必须提供对非土著群体价值观的理解和认可。 关于促进跨文化性，承认土著社区之间以及土著社区与其他社区（非土著）之间的多样性，以及和平与协作共存的道路，LDB 在其第 78 条中建议土著教育的目的是保障他们的文化权利，即民族公民的权利。



从规范上讲，土著和非土著现实之间的这种互动显然已经确立，并有可能产生和平共处所需的政治、社会、法律和文化互动。但文本需要转化为行动，公共政策在民主国家参与这一运动中发挥着重要作用。 在这一点上，关于教育，正如联合国教科文组织章程所提到的，共同点是机会必须尽可能广泛；使每个人都能在平等的条件下参与教育培训过程，这是人民互动的基本条件——超越同化战略——特别是在巴西的多元文化现实中，不同种族的移民群体和不同的社区共存少数民族、土著人民、逃亡奴、河畔人民、非洲裔巴西人等。